在中国古代哲学中，“格物”与“穷理”是两个重要的概念，它们分别出自儒家经典《大学》以及宋明理学的思想体系。尽管这两个词常常同时出现，但它们的意义并不完全相同，而是各有侧重。

首先，“格物”一词来源于《大学》中的八目之一：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。这里的“格物”被理解为探究事物的本质或规律。它强调的是对具体事物进行细致的研究和观察，通过接触和分析外在的现象，从而达到对事物内在道理的理解。因此，“格物”更多地指向一种实践性的探索过程，是一种对外界世界的认知活动。朱熹对此有较为详细的解释，他认为“格”即“至”，“物”指万物，“格物”就是将人的注意力集中到具体的事物上，深入探究其本质。

而“穷理”则更倾向于抽象层面的思考。“穷”在这里有彻底、深入的意思，“理”则是事物运行的道理或法则。因此，“穷理”可以理解为穷尽事物的道理，追求真理的过程。这一概念尤其在程朱理学中得到了广泛的应用和发展。程颢、程颐兄弟以及后来的朱熹都主张通过内心的反省和理性思辨来认识天理。他们认为，宇宙间的万事万物都有其固定的规则和秩序，人可以通过学习、思考和感悟去把握这些规则，进而实现道德修养和社会治理的目标。

从两者的对比来看，“格物”偏重于具体的实践活动，注重从感性经验出发；而“穷理”则偏向于理论层面的探讨，强调逻辑推理与内心觉悟。两者相辅相成，在实际应用中往往需要结合使用。例如，一个人只有先通过“格物”积累了丰富的实践经验，才能更好地开展“穷理”的工作；反之，若缺乏“穷理”的指导，则“格物”可能流于表面，难以触及事物的核心。

此外，值得注意的是，随着时间的发展，“格物”与“穷理”这两个概念也逐渐被赋予了更多的文化内涵。尤其是在现代语境下，我们可以将其看作是对知识获取方式的一种概括——“格物”代表了科学实验的方法论，而“穷理”则体现了哲学思辨的精神。这种跨时代的解读不仅丰富了传统文化的含义，也为现代社会提供了新的启示。

总之，“格物”与“穷理”虽然侧重点不同，但都是中华优秀传统文化的重要组成部分。了解并掌握这两者的区别与联系，有助于我们更好地继承和发展我国的哲学思想，并将其应用于当今社会的实际问题之中。